聯(lián)合國教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(2006年生效)在強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性時(shí)認(rèn)為：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是文化多樣性的熔爐，又是可持續(xù)發(fā)展的保證”。 《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》(2007年生效)則在其序言中闡明了文化多樣性的歷史意義：“在民主、寬容、社會(huì)公正以及各民族和各文化間相互尊重的環(huán)境中繁榮發(fā)展起來的文化多樣性對于地方、國家和國際層面的和平與安全是不可或缺的”。
中國作為一個(gè)由56個(gè)民族組成的歷史悠久、統(tǒng)一的多民族國家，豐富多彩的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其文化多樣性的集中體現(xiàn)。“保護(hù)好少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是守護(hù)住中華民族文化多樣性精神家園的歷史使命”。
同時(shí)，聯(lián)合國教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》已開宗明義地表明其作為人權(quán)保護(hù)公約的性質(zhì)：“聯(lián)合國教育、科學(xué)及文化組織(以下簡稱教科文組織)大會(huì)于2003年9月29日至10月17日在巴黎舉行的第32屆大會(huì)，參照現(xiàn)有的國際人權(quán)文書，尤其是1948年的《世界人權(quán)宣言》以及1966年的《經(jīng)濟(jì)、社會(huì)及文化權(quán)利國際公約》和《公民權(quán)利和政治權(quán)利國際公約》…… 于2003年10月17日通過本公約”。 由此可見，在我國保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是保護(hù)少數(shù)民族人權(quán)。
本文以中國現(xiàn)行法律制度建設(shè)為視角，從四個(gè)方面總結(jié)歸納出我國通過立法、行政、司法各環(huán)節(jié)保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要做法。
一、賦予少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對獨(dú)立法律地位
本文中的“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”特指中國境內(nèi)除漢族以外55個(gè)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。本人將其界定為：“被中國各少數(shù)民族社區(qū)、群體或個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。這種文化遺產(chǎn)價(jià)值的核心是借助物質(zhì)載體所表現(xiàn)的該少數(shù)民族的歷史文化信息利益。” 其具體表現(xiàn)形式有：少數(shù)民族口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式(包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言)，少數(shù)民族表演藝術(shù)，少數(shù)民族社會(huì)實(shí)踐、禮儀、節(jié)慶，少數(shù)民族有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐，少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝，少數(shù)民族文化空間等。
與漢族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無疑更具有表現(xiàn)形態(tài)上的多樣性，同時(shí)因許多少數(shù)民族僅有語言但沒有文字也使其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有更強(qiáng)的瀕危性。特別是在當(dāng)前現(xiàn)代化、全球經(jīng)濟(jì)一體化的背景之下，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)極易受到國內(nèi)其他文化甚至世界外來文化影響而更具瀕危性。“在發(fā)展過程中，許多少數(shù)民族都面臨著傳統(tǒng)與現(xiàn)代的兩難選擇：一方面渴求盡快實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化；另一方面又希望長久保留本民族的傳統(tǒng)文化，擔(dān)憂以至恐懼傳統(tǒng)文化消失。這個(gè)問題在人口較少民族中尤為突出。” 因此，要求我們實(shí)施對少數(shù)民族非物質(zhì)文化適當(dāng)、到位的搶救與保護(hù)措施，針對性、可操作性強(qiáng)的特別法的制定也迫在眉睫。
為適應(yīng)這種客觀需要，“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的下位概念在我國的法律規(guī)范性文件中應(yīng)運(yùn)而生，使少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)擁有了相對獨(dú)立的地位。
2005年12月22日“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念首次被包含在“少數(shù)民族文化遺產(chǎn)”中使用是在行政法規(guī)性質(zhì)的文件《國務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》中。該通知中要求：“加強(qiáng)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)和文化生態(tài)區(qū)的保護(hù)。重點(diǎn)扶持少數(shù)民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。”
“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為正式獨(dú)立的國內(nèi)法律術(shù)語使用是在2009年7月5日頒布實(shí)施的《國務(wù)院關(guān)于進(jìn)一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》(國發(fā)〔2009〕29號(hào))中。該文件第三部分“繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的政策措施” 第十二項(xiàng)下“加強(qiáng)對少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的挖掘和保護(hù)”中提出：“加強(qiáng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)掘和保護(hù)工作……”
自2011年6月1日起實(shí)施的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第六條第2款規(guī)定：“國家扶持民族地區(qū)、邊遠(yuǎn)地區(qū)、貧困地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、包村工作。”該規(guī)定以高位階的法律形式承認(rèn)了少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)下位概念的相對獨(dú)立存在。
賦予少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對獨(dú)立的法律地位具有以下積極意義：
第一，該做法與相關(guān)國際人權(quán)文件的精神吻合，有助于實(shí)現(xiàn)相關(guān)國際人權(quán)文件中對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)國家義務(wù)的國內(nèi)法對接。 無論是聯(lián)合國教科文組織2003年的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，還是2005年《保護(hù)和促進(jìn)文化表現(xiàn)形式多樣性公約》，都同時(shí)特別承認(rèn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性及其“得到充分保護(hù)和促進(jìn)的重要性”，并明文規(guī)定成員國保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國際義務(wù)。此外，2007年9月13日，聯(lián)合國成員大會(huì)正式通過了《土著人民權(quán)利宣言》，其中也專門規(guī)定有土著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的條款：“土著人民有權(quán)保持、掌管、保護(hù)和發(fā)展其文化遺產(chǎn)、傳統(tǒng)知識(shí)和傳統(tǒng)文化體現(xiàn)方式，以及其科學(xué)、技術(shù)和文化表現(xiàn)形式，包括人類和遺傳資源、種子、醫(yī)藥、關(guān)于動(dòng)植物群特性的知識(shí)、口述傳統(tǒng)、文學(xué)作品、設(shè)計(jì)、體育和傳統(tǒng)游戲、視覺和表演藝術(shù)。他們還有權(quán)保持、掌管、保護(hù)和發(fā)展自己對這些文化遺產(chǎn)、傳統(tǒng)知識(shí)和傳統(tǒng)文化體現(xiàn)方式的知識(shí)產(chǎn)權(quán)”。 “經(jīng)社文權(quán)利委員會(huì)(國際經(jīng)濟(jì)、社會(huì)及文化權(quán)利公約的權(quán)威解釋機(jī)構(gòu))在其一般性評論第17號(hào)中指出：各締約國應(yīng)關(guān)注原住民從作為其文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)知識(shí)表達(dá)的任何科學(xué)、文學(xué)或藝術(shù)作品中獲得精神和物質(zhì)上的權(quán)益，并采取措施確保有效地保護(hù)其利益。” 在我國,少數(shù)民族的概念與土著人民或原住民并非同一概念,但有交叉,上述所列關(guān)于土著人民或原住民的權(quán)利也可適用于少數(shù)民族。
第二，該做法為中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特別保護(hù)奠定法制基礎(chǔ)。首先是有助于國內(nèi)相關(guān)特別法地位的確立。“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的下位概念，使得在我國立法體系中制定實(shí)施《立法法》所規(guī)定的法律位階以下的各層級少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律規(guī)范具有了當(dāng)然性和合法性。這種特別法立法體系的形成毫無疑問將搭建起我國法治的基礎(chǔ)和前提，做到少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)有明確的法律可依。其次是有利于實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族在相應(yīng)實(shí)體法和程序法中的私權(quán)主體地位。承認(rèn)了“少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念，即是明確了少數(shù)民族對其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的私權(quán)權(quán)屬，既可以確定該少數(shù)民族在相關(guān)國內(nèi)私法領(lǐng)域中應(yīng)享有的各項(xiàng)民事權(quán)利，又同時(shí)確立了該少數(shù)民族在民事訴訟法中的原告地位及其相關(guān)訴訟權(quán)利，使少數(shù)民族群體對其享有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)益得到切實(shí)保障。
二、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地方立法先行
鑒于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的緊迫性，早在全國性法律《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》(2011年2月)頒布前，已有一些多民族聚居的省份和民族自治地方根據(jù)《中華人民共和國立法法》規(guī)定的立法權(quán)限，頒布實(shí)施了的以保護(hù)本轄區(qū)內(nèi)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心內(nèi)容的地方立法。
第一個(gè)旨在重點(diǎn)保護(hù)本轄區(qū)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性法規(guī)就誕生在云南省。云南省居住著26個(gè)民族，其中15個(gè)為云南特有民族，是我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量最豐富的省份之一，瀕危少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)眾多。2000年5月頒布實(shí)施了《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》(2000年9月1日施行)。該條例的頒布實(shí)施比《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》早10余年。其后，還有《貴州省民族民間文化保護(hù)條例》(2003年1月1日起施行)；《福建省民族民間文化保護(hù)條例》(2005年1月1日起施行)；《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》(2006年1月1日起施行)；《湖北長陽土家族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》(2006年6月10日起施行)；《云南維西傈僳族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》(2008年7月1日起施行)等。
在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布前，由民族自治地方或多民族聚居省份頒行的旨在重點(diǎn)保護(hù)本轄區(qū)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)命名的地方性法規(guī)、規(guī)章有：《寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程實(shí)施方案》(2005年9月15日起施行)、《新疆維吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程管理辦法》(2005年9月20日起施行)；《江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》(2006年11月1日起施行)；《寧夏回族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》(2006年9月1日起施行)；《浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》(2007年6月1日起施行)；《新疆維吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》(2008年4月1日起施行)；四川省的《北川羌族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》(2008年9月1日起施行)；海南省的《保亭黎族苗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》(2008年10月1日起施行)；四川省的《涼山彝族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》(2010年7月1日起施行)；貴州省的《玉屏侗族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》(2010年8月1日起施行)等。
以上立法例概括說明，就實(shí)質(zhì)而言，我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法在時(shí)間上先于漢族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)立法；從現(xiàn)有立法的數(shù)量上來說，少數(shù)民族自治地方的相關(guān)立法多于其他地方立法。這是相關(guān)民族自治地方的人民代表大會(huì)通過立法自治權(quán)的積極行使保護(hù)其轄區(qū)內(nèi)本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的結(jié)果。這些立法為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供了更為及時(shí)的法律依據(jù)。
三、少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)行特別政策措施
前文提到的行政法規(guī)《國務(wù)院關(guān)于進(jìn)一步繁榮發(fā)展少數(shù)民族文化事業(yè)的若干意見》規(guī)定：“加強(qiáng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)掘和保護(hù)工作，對少數(shù)民族和民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)予以重點(diǎn)傾斜，推進(jìn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)聯(lián)合國教科文組織‘人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄’和國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，加大對列入名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目保護(hù)力度。積極開展少數(shù)民族文化生態(tài)保護(hù)工作，有計(jì)劃地進(jìn)行整體性動(dòng)態(tài)保護(hù)。加強(qiáng)保護(hù)具有濃郁傳統(tǒng)文化特色的少數(shù)民族建筑、村寨。”
《國家人權(quán)行動(dòng)計(jì)劃(2009—2010年)》第三部分在少數(shù)民族權(quán)利保障中“促進(jìn)少數(shù)民族文化發(fā)展”項(xiàng)下提出“推出在國內(nèi)外具有較大影響的少數(shù)民族文學(xué)、戲曲、音樂、舞蹈、美術(shù)、工藝、建筑、風(fēng)情、服飾、飲食等文化品牌。”“保護(hù)、發(fā)展和培育少數(shù)民族特色表演藝術(shù)。”
上述規(guī)定正在得到逐步落實(shí)：
(一)中央和地方財(cái)政列專項(xiàng)資金用于少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)
以中央財(cái)政為例：自2002—2009年，中央財(cái)政累計(jì)投入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)費(fèi)達(dá)3.86億元，約有1/4用于民族地區(qū)。
“近5年來，國家和西藏自治區(qū)先后投入2400多萬元，各地也投入近2000萬元的經(jīng)費(fèi)，用于西藏國家級和自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的保護(hù)和傳承工作。這些經(jīng)費(fèi)的投入為西藏培養(yǎng)非遺傳承人、建設(shè)非遺保護(hù)場所等提供了重要的物質(zhì)條件。”
內(nèi)蒙古自治區(qū)專門制訂《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項(xiàng)資金管理暫行辦法》，“從2009年起，自治區(qū)每年劃撥100萬元，用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查、各級名錄建設(shè)等工作。”
(二)不斷推進(jìn)更多的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入世界或國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄
截至2009年，共有10項(xiàng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列入聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”項(xiàng)目或此前的“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”；聯(lián)合國教科文組織2009年、2010年公布的“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”中國共六項(xiàng)入選，其中三項(xiàng)為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
2006年5月，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)公布的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計(jì)518項(xiàng) ，其中少數(shù)民族項(xiàng)目165項(xiàng)，約占全部項(xiàng)目的31.9%。2008年6月第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計(jì)510項(xiàng)， 其中少數(shù)民族項(xiàng)目248項(xiàng)，占全部項(xiàng)目的48.6%。至此，我國55個(gè)少數(shù)民族都有項(xiàng)目列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2009年7月17日《文化部關(guān)于申報(bào)第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目有關(guān)事項(xiàng)的通知》(文非遺發(fā)〔2009〕24號(hào))關(guān)于工作要求中明確提出“重點(diǎn)關(guān)注邊疆省區(qū)少數(shù)民族的項(xiàng)目”。 2011年6月國務(wù)院批準(zhǔn)公布的第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共計(jì)191項(xiàng) ，其中少數(shù)民族項(xiàng)目79項(xiàng)，占全部項(xiàng)目的41.2%。
西藏自治區(qū)“目前已有聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作2項(xiàng)(格薩爾、藏戲)，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作60項(xiàng)，自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作222項(xiàng)，國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人53名，自治區(qū)級代表性傳承人134名。”
新疆維吾爾自治區(qū)維吾爾族大型古典音樂套曲《十二木卡姆》， 柯爾克孜族英雄史詩《瑪納斯》、維吾爾族《麥西熱甫》被聯(lián)合國教科文組織公布為“世界人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”或“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。“目前新疆自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄有109項(xiàng)，已有55項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，有47名民間藝人入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。”
(三)面對重大自然災(zāi)害傾全國之力搶救保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
由于羌族是一個(gè)沒有文字、僅有語言的民族，因此羌文化又被稱為“保留在羌民舌尖上的文化遺跡”。2008年“5·12”汶川特大地震使羌民族文化遭到近乎毀滅性打擊。搶救羌族文化遺產(chǎn)，如同搶救大地震中的生命一樣刻不容緩，很快成為震后全國的共識(shí)并化為積極行動(dòng)，取得良好效果。溫家寶總理震后在北川接受中外記者采訪時(shí)代表中國政府明確表示：“北川是我國唯一的羌族自治縣，要保護(hù)好羌族特有的文化遺產(chǎn)。”“我們要再造一個(gè)新北川。”
隨后文化部與國家文物局、國家民委共同成立羌族文化遺產(chǎn)保護(hù)協(xié)調(diào)小組，其下設(shè)立專家委員會(huì)、文物保護(hù)工作小組、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作小組和羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)工作小組。
其后四川省文化廳公布了《羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)初步重建方案》，保護(hù)區(qū)將保持羌族原有的建筑風(fēng)貌、民風(fēng)習(xí)俗、祭祀禮儀，體現(xiàn)羌族文化的原生態(tài)環(huán)境和地質(zhì)結(jié)構(gòu)特點(diǎn)。保護(hù)區(qū)以茂縣為核心，囊括了北川、汶川、理縣、平武、松潘等地。
北川縣制定了《北川羌族自治縣羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)規(guī)劃綱要》。根據(jù)該綱要，北川將以民俗文化為主題，打造“羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”，從新縣城到青片一線，形成羌族原生態(tài)風(fēng)情走廊，所有建筑、布局都將反映濃郁的羌族特色。北川還規(guī)劃了9個(gè)羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)所，設(shè)計(jì)總投資4000多萬元；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博物館2000平方米，估算總投資1000多萬元。
汶川、茂縣、理縣、松潘、黑水5縣通過了《關(guān)于共同搶救保護(hù)羌族文化遺產(chǎn)的倡議》。按照《倡議》，5個(gè)縣將在羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建立輪值聯(lián)席會(huì)議制度。 這是保護(hù)羌族文化的一種新探索，以做到資源共享，統(tǒng)一規(guī)劃，形成合力?！?/p>
此外，國內(nèi)其它對口支援的省市也在災(zāi)后羌文化的搶救與保護(hù)中作出了貢獻(xiàn)。廣東省援建的 “中國汶川羌族文化保護(hù)與發(fā)展研究院”于2009年5月的成立。 廣州市通過聯(lián)合培訓(xùn)的方式，請來汶川龍溪鄉(xiāng)最后一位老釋比，為羌族村落布瓦村的學(xué)齡前兒童和村民進(jìn)行羌文化培訓(xùn)。在地震中，蘿卜寨所有的黃泥土民居全部震垮。廣東省江門市在援建蘿卜寨居民安置房施工建設(shè)中保留了羌族原有的黃泥土民居風(fēng)格。 北京、湖南、蘇州等地紛紛援助當(dāng)?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)的重建。
(四)地方政府主導(dǎo)以少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體性、原真性保護(hù)為核心的多種模式探索
目前，由地方政府命名建設(shè)了大批少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、少數(shù)民族藝術(shù)之鄉(xiāng)、民族生態(tài)博物館、民俗傳習(xí)館等保護(hù)項(xiàng)目。
云南省經(jīng)過多年的普查、申報(bào)和審核工作，創(chuàng)造性地將27個(gè)少數(shù)民族聚居村寨命名為“民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”，列入省級保護(hù)名錄。如翁丁村佤族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、糯黑彝族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、永寧鄉(xiāng)溫泉村瓦拉別納西族(摩梭人)傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、永寧鄉(xiāng)溫泉村瓦拉別納西族(摩梭人)傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、戶撒鄉(xiāng)新寨村、賀姐村阿昌族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、大等喊村傣族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、三臺(tái)山鄉(xiāng)德昂族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、獨(dú)龍江鄉(xiāng)獨(dú)龍族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、河西鄉(xiāng)箐花村普米族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、丙中洛鄉(xiāng)怒族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)等。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)的設(shè)立“原則是實(shí)行原生地的保護(hù)，以文化擁有者即村民的自覺保護(hù)為中心，注重傳統(tǒng)文化保護(hù)并吸收現(xiàn)代文明，重視發(fā)展經(jīng)濟(jì)、消除貧困，努力實(shí)現(xiàn)社經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的和諧與可持續(xù)發(fā)展。”
在少數(shù)民族人口占全省總?cè)丝诘?8.9%，民族自治地方占全省總面積的55.5%，有苗、布依、侗、土家、彝等17個(gè)世居少數(shù)民族的貴州省“從1994年開始，已評選命名了64個(gè)獨(dú)具特色的民族民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)，如：苗族蘆笙藝術(shù)之鄉(xiāng)、侗戲藝術(shù)之鄉(xiāng)、布依族八音之鄉(xiāng)、彝族歌舞之鄉(xiāng)等等。”
民族生態(tài)博物館借鑒于上個(gè)世紀(jì)70年代在歐洲興起的對文化遺產(chǎn)保護(hù)和保存的一種特殊形式——將自然生態(tài)資源與民族傳統(tǒng)文化一同保護(hù)的新型博物館。中國第一座生態(tài)博物館——梭戛生態(tài)博物館于1997年在貴州建立，保護(hù)對象為一支僅四千多人的苗族——長角苗。
2003年廣西壯族自治區(qū)率先在全國探索民族文化“聯(lián)合體”保護(hù)模式，啟動(dòng)“廣西民族生態(tài)博物館建設(shè)1+10 工程”，即由廣西民族博物館帶動(dòng)輻射，在全區(qū)各地新建10個(gè)專業(yè)生態(tài)博物館，遵循“文化保護(hù)在原地”的理念，通過“政府主導(dǎo)、專家指導(dǎo)、居民參與”的方式，在發(fā)展中保護(hù)民族文化。首先在其西北部南丹縣的白褲瑤族聚居地興建中國首座瑤族生態(tài)博物館，對白褲瑤自然村寨的原狀進(jìn)行保護(hù)，并同時(shí)展示瑤族多姿多彩的民族文化。經(jīng)過8年努力，南丹里湖白褲瑤、三江侗族、靖西舊州壯族、賀州客家、那坡黑衣壯、靈川長崗嶺商道古村、東興京族、融水安太苗族、龍勝龍脊壯族、金秀坳瑤等10個(gè)民族生態(tài)博物館相繼開館。
“寧夏回族自治區(qū)在海原、同心、涇源等8個(gè)‘山花兒’自然流傳村建立傳承基地，命名‘山花兒’民俗村，引導(dǎo)和扶持民間自然傳承。”
(五)加大對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國內(nèi)外宣傳
為了充分弘揚(yáng)我國各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化和民族精神，將其優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行廣泛地宣傳和有力地展示，由中華人民共和國文化部和國家民族事務(wù)委員會(huì)主辦，中國藝術(shù)研究院、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心承辦的“全國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目調(diào)演” 于2010年2月27日至3月30日在北京舉行。調(diào)演活動(dòng)匯聚全國20個(gè)省(自治區(qū)、市)，20余個(gè)少數(shù)民族，近20名“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人”和近2000名少數(shù)民族同胞，向廣大民眾盡顯少數(shù)民族獨(dú)具韻味的“非遺”風(fēng)情。
2007年4月在聯(lián)合國教科文組織總部舉行的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)節(jié)”及同年5月的“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專場晚會(huì)”——日本之旅中的新疆木卡姆、蒙古族長調(diào)民歌、侗族大歌、云南彝族海菜腔等多項(xiàng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與世界對話。
2007年6月10日在國家圖書館音樂廳舉行了中國四大世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演，其中二項(xiàng)為新疆維吾爾族木卡姆和蒙古族長調(diào)民歌，展示出少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特魅力。
(六)積極開展國際合作保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)
2009年3月27日聯(lián)合國機(jī)構(gòu)和中國政府有關(guān)部門啟動(dòng)了一項(xiàng)名為“中國文化與發(fā)展伙伴關(guān)系項(xiàng)目”的少數(shù)民族文化保護(hù)計(jì)劃。“聯(lián)合國駐華系統(tǒng)協(xié)調(diào)員馬和勵(lì)介紹說，該項(xiàng)計(jì)劃執(zhí)行期為三年，總預(yù)算為700萬美元，其中聯(lián)合國-西班牙千年發(fā)展目標(biāo)基金提供600萬美元，中國政府以實(shí)物形式配套100萬美元。該項(xiàng)計(jì)劃將在西藏、云南、青海、貴州四個(gè)試點(diǎn)區(qū)域展開，其目標(biāo)涵蓋兩個(gè)方面：一方面幫助政府制定和實(shí)施相關(guān)政策，另一方面幫助少數(shù)民族更好地開展文化資源管理，發(fā)展文化經(jīng)濟(jì)。國家民族事務(wù)委員會(huì)主任楊晶說：‘中國的少數(shù)民族文化是世界文化多樣性的重要組成部分，這項(xiàng)計(jì)劃將是探索少數(shù)民族文化保護(hù)新模式的一次積極嘗試。’”
2010年7月，由中國國家檔案局與新加坡國家檔案館合作的“搶救保護(hù)云南少數(shù)民族歷史檔案項(xiàng)目”正式啟動(dòng)，該項(xiàng)目將在兩年內(nèi)對阿昌族、布朗族、獨(dú)龍族、拉祜族4個(gè)少數(shù)民族的口述歷史檔案進(jìn)行試點(diǎn)搶救保護(hù)。該項(xiàng)目通過對少數(shù)民族文化傳承人的采訪，以錄音、錄像等現(xiàn)代技術(shù)手段，把原來口耳相傳的口述歷史記錄保存下來，將動(dòng)態(tài)的、個(gè)人的、私有的文化記錄轉(zhuǎn)變?yōu)殪o態(tài)的、公共的、集體的社會(huì)記憶。
四、勇開少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司法救濟(jì)先河
2002年北京市第二中級人民法院受理了黑龍江省饒河縣四排赫哲族鄉(xiāng)人民政府訴郭頌等侵犯民間文學(xué)藝術(shù)作品著作權(quán)糾紛案。 本案爭議的焦點(diǎn)問題有二：一是就程序法而言，原告赫哲族鄉(xiāng)政府是否有權(quán)以自己的名義提起對赫哲族民間音樂作品保護(hù)的訴訟？二是就實(shí)體法而言，《烏蘇里船歌》音樂作品的曲調(diào)是郭頌等的創(chuàng)作還是根據(jù)赫哲族民間曲調(diào)改編？
一審法院肯定了原告具有訴訟主體資格，認(rèn)定《烏蘇里船歌》不是郭頌等人的原創(chuàng)作品，而是基于赫哲族民歌《想情郎》音樂曲調(diào)改編的作品。判決郭頌等人于判決生效起30日內(nèi)在《法制日報(bào)》上發(fā)表音樂作品《烏蘇里船歌》系根據(jù)赫哲族民間曲調(diào)改編的聲明；郭頌等人以任何方式再使用音樂作品《烏蘇里船歌》時(shí)，應(yīng)當(dāng)注明“根據(jù)赫哲族民間曲調(diào)改編”。郭頌等人不服，上訴到北京市高級人民法院。2003年12月17日，北京市高級人民法院作出駁回上訴、維持原判的判決。
該案是我國少數(shù)民族依法維護(hù)其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利并勝訴的首個(gè)典型案例。它不僅是首例涉及少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的司法案件，同時(shí)也是我國首例涉及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的司法判決案件。它向世界證明少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利在我國已從應(yīng)有權(quán)利、法定權(quán)利切實(shí)成為一種現(xiàn)實(shí)權(quán)利。
具體而言，該司法判決除對《烏蘇里船歌》作出系根據(jù)赫哲族民間曲調(diào)改編的事實(shí)認(rèn)定以外，它在當(dāng)時(shí)國家層面的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法律還不健全的背景下還標(biāo)示了其它特殊的法律理論與實(shí)踐意義：
(一)通過司法程序確認(rèn)少數(shù)民族對其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利歸屬在實(shí)體法意義上的存在
一審法院認(rèn)為：民間文學(xué)藝術(shù)作品的權(quán)利歸屬具有特殊性。一方面它進(jìn)入公有領(lǐng)域，另一方面它又與某一區(qū)域內(nèi)的群體有無法分割的歷史和心理聯(lián)系。赫哲族世代傳承的民間曲調(diào)，是赫哲族民間文學(xué)藝術(shù)的組成部分，也是赫哲族群體共同創(chuàng)作和每一個(gè)成員享有的精神文化財(cái)富。由此可見，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利的群體歸屬性被確認(rèn)。
(二)通過司法程序確認(rèn)民族鄉(xiāng)或民族自治地方的自治機(jī)關(guān)在少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中具有獨(dú)特地位
《烏蘇里船歌》案的司法判決，確認(rèn)了四排赫哲族鄉(xiāng)人民政府是赫哲族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利的合法代表人之一。法院針對該案認(rèn)為，赫哲族族中的每一個(gè)群體和每一個(gè)成員都有維護(hù)本民族民間文學(xué)藝術(shù)不受侵害的權(quán)利。本案原告作為依照憲法和法律在少數(shù)民族聚居區(qū)內(nèi)設(shè)立的鄉(xiāng)級地方國家政權(quán)，既是赫哲族部分群體的政治代表，也是赫哲族部分群體公共利益的代表。在赫哲族民間文學(xué)藝術(shù)可能受到侵害時(shí)，鑒于權(quán)利主體狀態(tài)的特殊性，為維護(hù)本區(qū)域內(nèi)赫哲族公眾的利益，原告以自己的名義提起訴訟，符合憲法和法律確立的民族區(qū)域自治法律制度，且不違反法律的禁止性規(guī)定。
民族鄉(xiāng)作為民族區(qū)域自治的補(bǔ)充形式，是專門保障散雜居少數(shù)民族自治權(quán)實(shí)現(xiàn)的行政建制，民族鄉(xiāng)人民政府是具有民族區(qū)域自治性質(zhì)的最低一級的鄉(xiāng)級基層政權(quán)。
依該案我們可以用類推的方法得出這樣的結(jié)論：民族鄉(xiāng)或自治縣人民政府是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利的法定代表人。作為我國少數(shù)民族聚居區(qū)內(nèi)最低一級自治政權(quán)的民族自治地方自治機(jī)關(guān)的自治縣人民政府可以是聚居區(qū)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利的法定代表人。
少數(shù)民族自治地方政府或民族鄉(xiāng)政府的民族屬性、區(qū)域?qū)傩远寂c其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所特有的民族性、區(qū)域性高度吻合，具有少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)族緣上的便利。此外，少數(shù)民族自治地方政府或民族鄉(xiāng)政府是該民族自身多方權(quán)利的代表，同時(shí)又是公權(quán)力主體，在維護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)權(quán)利方面較民間主體更有權(quán)威性，特別是在對抗來自少數(shù)民族群體及區(qū)域外部的侵權(quán)行為方面更顯示其優(yōu)越性。
當(dāng)然，我國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律保護(hù)還存在進(jìn)一步完善的空間，特別是在國家立法層面針對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特別立法欠缺。例如作為行政法規(guī)層面的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例制定的就極為必要。除立法形式的健全外，在立法內(nèi)容上還應(yīng)進(jìn)一步完善少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的私法保護(hù)規(guī)范，明晰其權(quán)利歸屬、權(quán)利內(nèi)容及其行使、法律救濟(jì)等，使我國相關(guān)立法體系實(shí)現(xiàn)實(shí)質(zhì)完整化。
結(jié)語
概括起來，我國保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法制特色是: 根據(jù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特殊性,將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作置于與漢族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相對獨(dú)立的地位；在立法方面已形成一批專門適用于少數(shù)民族地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的地方性法律規(guī)范；在執(zhí)行相關(guān)法律方面從中央到地方已經(jīng)創(chuàng)造出許多行之有效的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)特別措施；在司法領(lǐng)域也已邁出少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)精神權(quán)利保護(hù)的堅(jiān)實(shí)步伐。上述做法都是相關(guān)國際條約要求的國家義務(wù)在國內(nèi)的實(shí)踐。但從微觀層面考量尚存完善空間，特別是針對性強(qiáng)的、更具可操作性的國家級法律制度設(shè)計(jì)亟待填補(bǔ)。
(韓小兵 中央民族大學(xué)研究生院副院長、法學(xué)教授；喜饒尼瑪 中央民族大學(xué)副校長、教授、博士生導(dǎo)師)
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