內(nèi)容提要：“少數(shù)民族”一詞的政治概念產(chǎn)生于中國近現(xiàn)代民族革命和階級革命的雙重歷史任務下，圍繞此概念業(yè)已形成了民族平等、民族區(qū)域自治、尊重少數(shù)民族權益等系統(tǒng)理論。隨著中國共產(chǎn)黨民族理論的體系化，我國憲法和法律中的民族概念和民族政策也在不斷完善。我國在立法上明確了少數(shù)民族的政治地位，并通過民族區(qū)域自治制度，實現(xiàn)少數(shù)民族當家作主的權利。少數(shù)民族人權的保障，應區(qū)分不同領域，采取平等保護與特殊保護并用的方式，澄清關于少數(shù)民族人權特殊保障的誤解，并進一步明確國家保障少數(shù)民族人權的責任。
關鍵詞：少數(shù)民族 人權 政治概念 法律概念 保障方式
尊重和保障少數(shù)民族人權，落實平等團結的民族政策，推動少數(shù)民族地區(qū)繁榮發(fā)展，是我國執(zhí)政黨和政府一直致力實現(xiàn)的政治目標。國家通過建立民族區(qū)域自治制度、實施各種幫扶少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟文化發(fā)展的國家戰(zhàn)略、尊重少數(shù)民族的風俗習慣和宗教信仰，努力實現(xiàn)各少數(shù)民族在公民權利、政治權利和經(jīng)濟、社會及文化權利等方面的均衡發(fā)展，取得了舉世公認的巨大成就。①我國少數(shù)民族人權事業(yè)的進步，得益于政策和法律的雙重制度保障，體現(xiàn)出超強的穩(wěn)定性和延續(xù)性，“不斷發(fā)展的法律體系和民族政策，通過提高歷史上的底層人民（subaltern peoples）的利益，提升了中國各民族之間的關系” ②。盡管如此，我們?nèi)孕杩吹剑袊贁?shù)民族人權保障尚有較大的改進空間③，特別是對于涉及少數(shù)民族人權的基本概念和范疇仍存在一些理論分歧④。本文圍繞少數(shù)民族人權保障的基本概念，檢視和梳理少數(shù)民族的政治法律概念的發(fā)展歷程，并基于此進一步討論少數(shù)民族人權的保障方式。
一、政治意義上的少數(shù)民族概念的演變
“少數(shù)民族”一詞在中國政治文件中的使用，最早可以追溯到1924年《國民黨一大宣言》。該宣言首次使用了“少數(shù)民族”概念，并強調(diào)“承認中國以內(nèi)各民族之自決權”。中國共產(chǎn)黨開始使用“少數(shù)民族”這一稱謂，則是在1926年的《中共中央關于西北軍工作給劉伯堅的信》，其中提出“馮軍在甘肅，對回民須有適當政策，不損害這少數(shù)民族在政治上，經(jīng)濟上的生存權利” ⑤。在1929年《紅軍第四軍司令部公告》中也有“統(tǒng)一中華，舉國稱慶，滿蒙回藏，章程自定” ⑥的詩句。這首通俗易懂的文宣口號，事實上是在宣傳少數(shù)民族的自治權利。因而，就少數(shù)民族概念在中國的政治起源而言，其既有相對明確的范圍指向（即中國除漢族以外的其他民族），也有明確的理論基礎（民族自決理論）。
在建構中國的民族理論過程中，中國共產(chǎn)黨面臨著兩個理論問題：一是作為無產(chǎn)階級的政黨，如何處理階級性和民族性的關系；二是作為具有國際主義品格的政黨，如何處理國際主義和民族主義（愛國主義）的關系問題。就第一個問題而言，1938年毛澤東在《統(tǒng)一戰(zhàn)線中的獨立自主問題》一文中指出，抗日統(tǒng)一戰(zhàn)線意味著“階級斗爭服從于今天抗日的民族斗爭”，但是民族性和階級性并非對立的，“在民族斗爭中，階級斗爭是以民族斗爭的形式出現(xiàn)的，這種形式，表現(xiàn)了兩者的一致性”。⑦顯然，毛澤東在此處所指的“民族斗爭”是中華民族和外國侵略者的斗爭，是超越國內(nèi)階級斗爭的。在1939年《中國革命和中國共產(chǎn)黨》一文中，毛澤東進一步對于“中華民族”的概念進行了詳細闡釋，其主要觀點包括：（1）區(qū)分了漢族和少數(shù)民族；（2）明確提出“多民族國家”的概念，即“中國是一個由多數(shù)民族結合而成的擁有廣大人口的國家”，這將民族和國家聯(lián)系在一起，確認了民族概念的政治屬性；（3）使用了“中華民族”的概念，作為中國各族人民的統(tǒng)稱，并由此提出“中華民族又是一個有光榮的革命傳統(tǒng)和優(yōu)秀的歷史遺產(chǎn)的民族”。⑧由此可以看出，在革命斗爭過程中，中國共產(chǎn)黨人已經(jīng)明確了兩個層面上的民族概念：一是作為政治共同體的“中華民族”，二是體現(xiàn)文化和歷史發(fā)展差異性的國內(nèi)各民族。對于中國共產(chǎn)黨而言，其歷史任務在于“對外求中華民族的徹底解放，對內(nèi)求國內(nèi)各民族之間的平等” ⑨。
在另外一個問題上，中國共產(chǎn)黨也面臨著國際主義和民族主義（愛國主義）之間的張力問題。國際主義要求將世界無產(chǎn)階級革命作為重要考慮因素，而民族主義則要求將國家利益置于首要位置。由于中國革命面臨著民族獨立的艱巨任務，承擔著反對侵略的現(xiàn)實責任，因而亟需厘清國際主義和民族主義（愛國主義）的關系。毛澤東在1938年就提出了“國際主義者的共產(chǎn)黨員，是否可以同時又是一個愛國主義者”的命題，其理論要點包括：（1）區(qū)別兩類愛國主義，法西斯國家也有所謂的“愛國主義”，中國也有愛國主義，“愛國主義的具體內(nèi)容，看在什么樣的歷史條件之下來決定”；（2）愛國主義和國際主義可以兼容，二者統(tǒng)一于中國反抗侵略的戰(zhàn)爭，將中華民族獨立的政治意義置于國際主義的視野之中，賦予了民族主義以更宏大的歷史背景。⑩
在建構中國民族理論的同時，中國共產(chǎn)黨人對國民黨的民族政策也進行了批評，并進而進一步闡釋了共產(chǎn)黨的民族政策及理論。1943年周恩來在《論中國的法西斯主義——新專制主義》一文中指出，國民黨對于少數(shù)民族采取不平等的民族政策，“至于他（蔣介石）對國內(nèi)各小民族，還不是充滿了大漢族主義的民族優(yōu)越感和傳統(tǒng)的理藩政策的思想么”，這種歧視集中體現(xiàn)為不承認少數(shù)民族的政治地位，“在名義上，他簡直將蒙、回、藏、苗等稱為邊民，而不承認其為民族”。?因而，與國民黨的大漢族主義的民族政策相對應，中國共產(chǎn)黨承認少數(shù)民族的政治地位，尊重和保障少數(shù)民族的權利。這在1945年毛澤東的《論聯(lián)合政府》一文中得到更加系統(tǒng)的闡述：（1）實現(xiàn)中華民族的解放，以及國內(nèi)各民族的平等；（2）爭取少數(shù)民族在政治上、經(jīng)濟上、文化上的解放和發(fā)展，并成立維護群眾利益的少數(shù)民族自己的軍隊；（3）少數(shù)民族的語言、文字、風俗、習慣和宗教信仰，應被尊重。?這些民族政策體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人民族理論的體系化，在抗戰(zhàn)勝利后，基于國家重構的歷史契機，共產(chǎn)黨首次系統(tǒng)提出了保障少數(shù)民族利益的措施。
在解放戰(zhàn)爭期間，中國共產(chǎn)黨對少數(shù)民族政策又進行了微調(diào)和充實。在1947年發(fā)布的《中國人民解放軍宣言》中矯正了過去“民族自決權”的表述，調(diào)整為“承認中國境內(nèi)各少數(shù)民族有平等自治的權利”。?這顯然是基于對“民族自決權”的含義有了更加深入的理解，從而將“民族自決”調(diào)整表述為更適合中國國情的“民族自治”。鄧小平在1987年與外賓的談話時，論述了這個轉(zhuǎn)變的原因，“解決民族問題，中國采取的不是民族共和國聯(lián)邦的制度，而是民族區(qū)域自治的制度，我們認為這個制度比較好，適合中國的情況” ?。事實上，早在1945年中共中央書記處在《對內(nèi)蒙工作的意見》中，就明確提出“對內(nèi)蒙的基本方針，在目前是實行區(qū)域自治，首先從各旗開始，爭取時間，放手發(fā)動與組織蒙人的地方自治運動” ?。1947年5月1日，中國共產(chǎn)黨建立了內(nèi)蒙古自治區(qū)，其作為中國歷史上第一個省級民族自治地方，為建國后的民族區(qū)域自治實踐積累了寶貴的實踐經(jīng)驗。
在新中國成立之后，關于少數(shù)民族的概念和政策繼續(xù)得到發(fā)展和充實。中國共產(chǎn)黨充分認識到少數(shù)民族的特殊性，在政策設計方面（特別是改造性措施）采取差異性的措施，確保少數(shù)民族地區(qū)的穩(wěn)定和繁榮。在1950年毛澤東曾告誡少數(shù)民族地區(qū)的改革要慎重對待、不能急躁，改革必須體現(xiàn)少數(shù)民族自治要求，“這種改革必須由少數(shù)民族自己來解決，沒有群眾條件，沒有人民武裝，沒有少數(shù)民族自己的干部，就不要進行任何帶群眾性的改革工作” ?。這種區(qū)別對待和特殊保護的理念，尤其鮮明地體現(xiàn)在土地改革中，即人民政府根據(jù)不同地區(qū)和民族的特色，分別采取了沒收土地、和平贖買、和平協(xié)商的政策。?在1954年制定的新中國第一部《憲法》中，明確規(guī)定，“國家在經(jīng)濟建設和文化建設的過程中將照顧各民族的需要，而在社會主義改造的問題上將充分注意各民族發(fā)展的特點”。
對于少數(shù)民族概念的政治確認，最終體現(xiàn)為20世紀50年代開始進行的民族識別工作。?質(zhì)言之，民族識別作為少數(shù)民族概念由政治概念到法律概念的轉(zhuǎn)折標志，使原來模糊化的少數(shù)民族概念（在中國漢族以外的其他民族）變?yōu)榭闪炕?、能識別的法律身份。在民族識別過程中，參與人員的知識來源主要有兩個方面：（1）斯大林的民族理論，即將民族定義為“人們在歷史上形成的有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點上的共同心理素質(zhì)這四個基本特征的穩(wěn)定的共同體” ?，由此“四特征論”成為民族識別的圭臬；（2）由于進行民族識別的專家學者在學術上接受過西方人類學、語言學訓練，他們在“識別”過程中自然會運用人類學、語言學的知識。?這種知識上的多元性，保證了民族識別政治性和科學性的統(tǒng)一，也是將馬克思主義民族理論和中國國情相結合的成功實踐。盡管近些年關于民族識別產(chǎn)生了一些爭論和反思，但是其必要性和歷史功績都是不容否定的，其為落實民族政策、建構民族區(qū)域自治制度、保障少數(shù)民族人權提供了政治基礎?！?1】
綜上所述，少數(shù)民族的政治概念產(chǎn)生于中國革命的歷程之中，在民族革命（實現(xiàn)中華民族的獨立自主）和階級革命（實現(xiàn)各民族群眾當家作主）的雙重歷史任務下，塑造了中華民族概念下的多民族共存發(fā)展的格局。中國共產(chǎn)黨將馬克思主義的民族理論與中國實際相結合，不斷完善自身的民族理論和民族政策，形成了民族平等、民族區(qū)域自治、尊重少數(shù)民族權益的系統(tǒng)理論。特別是在新中國成立之后，對于民族地區(qū)實行了差別化的改革措施，開展了科學的民族識別工作，這為實現(xiàn)少數(shù)民族概念由革命時期到建設時期的歷史轉(zhuǎn)型、由政治概念到法律概念的治理模式轉(zhuǎn)型提供了條件。
二、法律意義上的少數(shù)民族概念的發(fā)展
盡管民族的政治概念或許存在爭論空間，但是中國法律關于民族的定義卻具有確定性。民族置于“中華民族”的語匯中，指代的是中國境內(nèi)的所有民族的集合體，除此以外則指代漢族以及經(jīng)過中央政府民族識別認定的55個少數(shù)民族。【22】就少數(shù)民族概念的用法而言，其一般具有兩個層面的意義：（1）作為描述性的法律概念，“少數(shù)民族”一詞多用于修飾特定事物，此時并不需要對少數(shù)民族的概念進行過度詮釋，僅根據(jù)一般理解就能確定其概念的內(nèi)涵和外延。比如《中醫(yī)藥法》規(guī)定“本法所稱中醫(yī)藥，是包括漢族和少數(shù)民族醫(yī)藥在內(nèi)的我國各民族醫(yī)藥的統(tǒng)稱”，此處的少數(shù)民族概念就是一種描述性的法律概念，用于修飾“醫(yī)藥”一詞。（2）作為規(guī)范性的法律概念，少數(shù)民族概念能夠直接產(chǎn)生法律效果。比如，《地方各級人民代表大會和地方各級人民政府組織法》規(guī)定“各行政區(qū)域內(nèi)的少數(shù)民族應當有適當?shù)拇砻~”，此時少數(shù)民族概念就有直接的法律效力。在中國法律中，少數(shù)民族的描述性概念占了相當大的比例，而規(guī)范性概念往往用于賦予少數(shù)民族的特殊權利、確認少數(shù)民族特殊地位、或者給予少數(shù)以特殊保護。
在新中國成立以前，《中華蘇維埃憲法大綱》《陜甘寧邊區(qū)施政綱領》《陜甘寧邊區(qū)憲法原則》均規(guī)定了少數(shù)民族的法律概念和政策。1931年《中華蘇維埃憲法大綱》第14條規(guī)定，“中國蘇維埃政權承認中國境內(nèi)少數(shù)民族的民族自決權，一直承認到各弱小民族有同中國脫離，自己成立獨立的國家的權利”。因而《中華蘇維埃憲法大綱》反映的是一種激進的民族自決觀，這種激進的民族自決觀在1941年的《陜甘寧邊區(qū)施政綱領》中得到矯正，在該綱領的第17條規(guī)定，“依據(jù)民族平等原則，實行蒙、回民族與漢族在政治經(jīng)濟文化上的平等權利，建立蒙、回民族的自治區(qū)，尊重蒙、回民族的宗教信仰與風俗習慣”。這意味著，中國共產(chǎn)黨不再使用諸如“民族自決”的激進表述，而是結合中國的歷史和現(xiàn)狀，確定了民族自治的發(fā)展方向，并繼續(xù)實施民族平等的原則、尊重少數(shù)民族延續(xù)其自身民族特征的權利。而之所以特意強調(diào)蒙族和回族的權利，概因彼時陜甘寧邊區(qū)少數(shù)民族的人口數(shù)量極為有限，主要是回族，還有為數(shù)不多的蒙古族。【23】1946年《陜甘寧邊區(qū)憲法原則》進一步確認了少數(shù)民族的自治權，將自治范圍由《陜甘寧邊區(qū)施政綱領》中的蒙族和回族擴展到“邊區(qū)各少數(shù)民族”，并且賦予了民族自治地方的立法權，其“在不與省憲抵觸原則下，得訂立自治法規(guī)”。
新中國成立前的民族立法的這些實踐，為中國共產(chǎn)黨建國后的民族政策提供了基礎。1949年9月由政協(xié)第一屆全體會議通過的《中華人民政治協(xié)商會議共同綱領》（以下簡稱《共同綱領》）中，全面闡述了新中國的民族政策：（1）在政協(xié)會議的界別中，少數(shù)民族有專門的代表（10名正式代表和2名候補代表），包括了回族、彝族、蒙族、苗族、朝鮮族、黎族、藏族的代表人士。在《共同綱領》的起草過程中，特別是關于其中的民族政策部分，中央詳細征詢和吸納了少數(shù)民族代表的意見?！?4】（2）在《共同綱領》確定新民主主義的國家性質(zhì)時，也將國內(nèi)各民族列為團結的對象，“中華人民共和國為新民主主義即人民民主主義的國家，實行工人階級領導的、以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎的、團結各民主階級和國內(nèi)各民族的人民民主專政，反對帝國主義、封建主義和官僚資本主義，為中國的獨立、民主、和平、統(tǒng)一和富強而奮斗”。（3）重申了國內(nèi)各民族的平等地位，“中華人民共和國境內(nèi)各民族，均有平等的權利和義務”。（4）將民族政策單列一章，確定了民族平等、團結互助的原則，反對大民族主義和狹隘民族主義，禁止民族間的歧視、壓迫和分裂各民族團結的行為，確定了民族區(qū)域自治制度，保障少數(shù)民族的軍事權利（參加人民解放軍及組織地方人民公安部隊的權利），保障少數(shù)民族發(fā)展其語言文字、保持或改革其風俗習慣及宗教信仰的自由，明確了政府在促進少數(shù)民族發(fā)展中的責任。
值得注意的是，《共同綱領》首次正式確立了“民族區(qū)域自治”的概念，將民族自治和區(qū)域自治結合起來，將少數(shù)民族自治的范圍明確在聚居區(qū)域內(nèi)，“既體現(xiàn)中共對建國后在民族聚居區(qū)建政的構想，領土的完整；亦保持歷史的延續(xù)，兼顧了民族因素，維護少數(shù)民族的權利”【25】。因此，《共同綱領》作為新中國的臨時憲法，完整闡述了少數(shù)民族的政治地位，系統(tǒng)規(guī)定了國家對于少數(shù)民族的政策和責任，標志著民族政策實現(xiàn)了由“民族自決”到“民族自治”最終發(fā)展為“民族區(qū)域自治”的歷史轉(zhuǎn)型，成為新中國保障少數(shù)民族人權的制度起點。但是無需諱言的是，《共同綱領》在保障少數(shù)民族人權方面也存在不足，比如其將權利的主體規(guī)定為人民（而不是公民），限制和縮小了權利主體的范圍，客觀上限制了少數(shù)民族人權保障的深度和范圍?！?6】
1954年由第一屆全國人大第一次會議通過的《中華人民共和國憲法》（以下簡稱“五四憲法”），作為新中國的第一部憲法，在吸納原有憲法文件的基礎上，總結建國五年的治理經(jīng)驗，對少數(shù)民族政策作出了更加完整的規(guī)定。（1）在“五四憲法”的序言中，描述了現(xiàn)階段的民族現(xiàn)狀，指明了繼續(xù)加強民族團結的目標，并且特別規(guī)定“國家在經(jīng)濟建設和文化建設的過程中將照顧各民族的需要，而在社會主義改造的問題上將充分注意各民族發(fā)展的特點”。劉少奇在關于憲法草案的報告中也進一步做出解釋：“在什么時候?qū)嵭猩鐣髁x改造以及如何實行社會主義改造等問題上，都將因為各民族發(fā)展情況的不同而有所不同，在這一切問題上，應當容許各民族人民群眾以及在各民族中同人民群眾有聯(lián)系的公眾領袖們從容考慮，并按照他們的意愿去作決定”【27】。（2）“五四憲法”第3條明確了“中華人民共和國是統(tǒng)一的多民族的國家”，重申了民族平等和禁止民族歧視的原則，規(guī)定了少數(shù)民族的語言文字權利和保持風俗習慣的自由，在少數(shù)民族聚居區(qū)實行區(qū)域自治，并且強調(diào)“各民族自治地方都是中華人民共和國不可分離的部分”。（3）在全國人民代表大會的條款中，特別規(guī)定了“少數(shù)民族代表的名額和產(chǎn)生辦法，由選舉法規(guī)定”，并在全國人大設置專門的“民族委員會”。但是需要注意的是，全國人大民族委員會不是“少數(shù)民族委員會”，而是作為權力機關負責維護平等團結的民族關系的專門機構——彭真在1984年時曾明確“民族委員會不單是少數(shù)民族的委員會，而是全國各民族的委員會，是代表全國，代表十億人民，按照憲法處理民族關系等問題的”【28】。（4）確定了國務院管理民族事務的權力，在行政區(qū)劃中明確了自治區(qū)、自治州、自治縣和民族鄉(xiāng)的地位，并要求地方各級人大履行在本行政區(qū)域內(nèi)“保障少數(shù)民族的平等權利”的責任。（5）在憲法中專設一節(jié)規(guī)定了民族自治機關的設置和權限，賦予民族自治地方以管理地方財政、組織公安部隊、制定自治條例和單行條例等自治權力。（6）確認“各民族公民都有用本民族語言文字進行訴訟的權利”，明確要求法院保障少數(shù)民族在訴訟中的語言文字權利。（7）在公民基本權利義務章節(jié)，規(guī)定了各民族成員的選舉權平等。雖然1975年和1978年對于憲法的修訂，壓縮了關于少數(shù)民族政策的規(guī)定，但在體例和表述上基本保持了“五四憲法”的面貌。
1982年修改通過的現(xiàn)行憲法（以下簡稱“八二憲法”）恢復了“五四憲法”中關于少數(shù)民族概念和地位的規(guī)定，進一步明確保障少數(shù)民族的合法權益。（1）在“八二憲法”的序言中，肯定了少數(shù)民族參與創(chuàng)造國家文化、締造新中國的歷史貢獻，從而為確立平等團結的民族政策奠定了歷史基調(diào)。為此，在“八二憲法”序言中強調(diào)“中國各族人民共同創(chuàng)造了光輝燦爛的文化，具有光榮的革命傳統(tǒng)”，敘述了“以毛澤東主席為領袖的中國共產(chǎn)黨領導中國各族人民”建立新中國的歷程，肯定了革命勝利和社會主義建設成果是“中國共產(chǎn)黨領導中國各族人民”取得的，確認了“中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家”的性質(zhì)。在“八二憲法”序言的敘事脈絡中，并不只是強調(diào)主體民族的地位，而是肯定各族人民對于國家轉(zhuǎn)型和政權締造的歷史功績。也正是因為各族人民均有相應的歷史貢獻，因而應該具有平等的地位和權利。（2）在“八二憲法”中進一步確認了我國的少數(shù)民族政策，這主要規(guī)定于總綱第4條中。該條的主要內(nèi)容包括了民族平等原則、保障少數(shù)民族合法權益、維護和發(fā)展平等團結互助的民族關系、禁止民族歧視和壓迫、禁止破壞民族團結和制造民族分裂、幫助少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展、實施民族區(qū)域自治、民族自治地方是中國不可分離的部分、以及各民族的語言文字自由和保持或者改革自己的風俗習慣的自由。因而該條規(guī)定匯集了新中國歷部憲法的經(jīng)驗，系統(tǒng)完整地規(guī)定了國家的民族政策，強調(diào)對于少數(shù)民族權益的保障。（3）在自治機關一節(jié)中，“八二憲法”對于民族區(qū)域自治制度進行了細化規(guī)定，特別是增加規(guī)定了自治地方的行政首長由實行區(qū)域自治的民族的公民擔任、自治地方的人大常委會中應當有實行區(qū)域自治的民族的公民擔任主任或者副主任——這從人事制度上保障了民族區(qū)域自治制度的貫徹落實。“過去，黨和國家十分重視培養(yǎng)、選拔使用少數(shù)民族干部，并反復強調(diào)自治機關的主要領導干部，應當由實行區(qū)域自治的民族人員來擔任，但是由于沒有法律化、制度化，事實上沒有得到很好的解決”【29】。因而“八二憲法”以制度化的形式確定民族自治地區(qū)的主要地方干部由少數(shù)民族人員擔任，顯示了黨和國家以最大的政治誠意推進少數(shù)民族的區(qū)域自治的決心。綜上所述，現(xiàn)行“八二憲法”較之于“共同綱領”和前三部憲法而言，對于民族政策的規(guī)定最為系統(tǒng)和完備，特別是“八二憲法”增加了“國家保障各少數(shù)民族的合法的權利和利益”的規(guī)定，這也為少數(shù)民族政策開始走向法治化輔平了道路。
“八二憲法”中的少數(shù)民族概念和政策，既有宣示和確認的最高法律效力，也有規(guī)范和指引著國家的立法行為的作用，即由全國人大及其常委會制定的涉及少數(shù)民族的法律，應遵循憲法所確定的民族原則。比如《民族區(qū)域自治法》第1條就寫明，“根據(jù)中華人民共和國憲法制定”，這意味著其是對憲法有關民族問題規(guī)定的實施和細化。在中國的法律中，不加修飾詞的“民族”概念在法律中主要出現(xiàn)在兩個場合：（1）作為平等原則具體化的表述，比如，《就業(yè)促進法》第3條規(guī)定：“勞動者就業(yè)，不因民族、種族、性別、宗教信仰等不同而受歧視”；《兵役法》第3條規(guī)定：“中華人民共和國公民，不分民族、種族、職業(yè)、家庭出身、宗教信仰和教育程度，都有義務依照本法的規(guī)定服兵役”；這些法律規(guī)定事實上是禁止基于民族的不當分類和歧視。（2）作為公民的族別法律身份，比如《居民身份證法》第3條規(guī)定：“居民身份證登記的項目包括：姓名、性別、民族、出生日期、常住戶口所在地住址、公民身份號碼、本人相片、指紋信息、證件的有效期和簽發(fā)機關”；此處的民族概念就是指公民固定的法律身份。
在立法過程中，由民族概念衍生了一系列相關概念，大致可以分為以下幾類。其一，“民族”一詞指代整體意義上的中國各族人民，比如中華民族、全民族、多民族等法律詞匯中，其指向的并不是單一的民族，而是整體的中國人民。需要注意的是，在憲法中雖然使用了“中國各族人民”、“多民族國家”等概念，但是并沒有出現(xiàn)“中華民族”和“全民族”的用法。因而顯然是以立法充實和豐富了民族的內(nèi)涵，確認中華民族、全民族作為漢族和少數(shù)民族的上位概念，集中體現(xiàn)了政治、文化乃至道德維度上的國家形象。經(jīng)過制憲和立法的過程，政治意義上的民族才演變?yōu)榉€(wěn)固的法律共同體，“賦予民族國家這一宏大的人間秩序以外在的法律表述，人間秩序蔚然而成法律文明秩序”【30】。其二，基于第一層意義上做延伸的詞語搭配，比如民族獨立（中華民族的獨立）、民族繁榮（中華民族的繁榮）、民族素質(zhì)（全民族的素質(zhì)）、民族精神（中華民族的精神）、民族感情（各族人民的感情）、民族特色（各民族的特色）、民族團結（各民族之間的團結）、民族醫(yī)藥（漢族和少數(shù)民族的醫(yī)藥），在這些場合中也不能區(qū)分漢族和少數(shù)民族，而是將其作為統(tǒng)一的共同體來理解。其三，在某些情況下，民族事實上指代的是少數(shù)民族，比如民族地區(qū)（少數(shù)民族地區(qū)）、民族語言文字（少數(shù)民族的語言文字）、民族文字（少數(shù)民族的文字）、民族風俗習慣（主要指少數(shù)民族的風俗習慣，比如《刑法》中的侵犯少數(shù)民族風俗習慣罪所指向的就是“少數(shù)民族風俗習慣”），這些用法已經(jīng)成為約定俗成的表達方式，一般不至于產(chǎn)生誤解。其四，作為法律禁止和反對的情形，如民族仇恨、民族歧視、民族分裂等用法，這些作為平等、團結、互助的民族關系的對立面，受到中國法律的禁止和制裁。
概而言之，少數(shù)民族的概念和政策在中國憲法和法律中經(jīng)歷了復雜的發(fā)展過程。隨著中國共產(chǎn)黨民族理論的體系化，憲法和法律中的民族概念和民族政策也在不斷完善。在建國后的《共同綱領》和四部憲法中均明確了少數(shù)民族的政治地位，并通過民族區(qū)域自治制度，實現(xiàn)少數(shù)民族當家作主的權利。特別是“八二憲法”明確規(guī)定保障少數(shù)民族的合法權益，為少數(shù)民族人權的法治化路徑提供了基礎。在中國法律中，呈現(xiàn)了更加完整的少數(shù)民族概念體系和政治意象。經(jīng)由對于民族法律概念的類型化區(qū)分，也可以看到民族概念在立法層面可以歸納為三種情形：（1）在整體意義上使用民族概念時，更多強調(diào)對于漢族和少數(shù)民族的平等保護；（2）當民族一詞指代少數(shù)民族時，則體現(xiàn)出對于少數(shù)民族的特殊保護；（3）國家反對和制裁違反民族平等原則和破壞民族關系的行為?；谶@些民族的法律概念，下文探討少數(shù)民族人權的平等保護和特殊保護，厘清二者之間的關系，并有針對性地反駁錯誤的觀點。
三、少數(shù)民族人權的保障方式
我國《憲法》第4條規(guī)定“國家保障各少數(shù)民族的合法的權利和利益”，如上文所述，這是“八二憲法”新增的條款，它意味著少數(shù)民族政策的法治化，即把對少數(shù)民族的政策性照顧逐步轉(zhuǎn)化為少數(shù)民族的法律權益。2004年憲法修改，增加規(guī)定了“國家尊重和保障人權”，這被視為我國社會主義人權發(fā)展的重要里程碑，也為拓展少數(shù)民族權益保障范圍提供了契機。由此，國家對于少數(shù)民族的特殊保護，體現(xiàn)為“政策性照顧—合法權益保護—人權保障”的遞進發(fā)展模式。觀察各國的憲法經(jīng)驗，可以歸納出少數(shù)民族人權保障的三種模式：（1）不對少數(shù)民族權利做特別規(guī)定，而是實行公民化保護，一律適用憲法平等原則；（2）將“民族”作為一種政治力量或政治集團，明確地在憲法中加以列明，在公民平等基礎上，增加“民族平等”規(guī)定，并強調(diào)對少數(shù)民族權利的特殊保護；（3）在憲法中承認“民族”的憲法地位，承認少數(shù)民族差別權利，但回避了政治集團性質(zhì)問題。【31】
簡而言之，上述保障少數(shù)民族人權的三種模式分別代表了“公民化路徑”、“政治化路徑”和“文化化路徑”。這三種模式在中國均有相應的代表性學者。“公民化”路徑強調(diào)平等保護，并不關注不同民族之間的客觀差別，反而主張“不斷淡化公民的族群意識，不斷淡化56個民族的觀念，不斷強化中華民族的身份意識，不斷增強公民的中華民族認同感，切實推進中華民族一體化”【32】。“政治化路徑”不僅強調(diào)對于少數(shù)民族的特殊保護，而且承認少數(shù)民族的政治屬性，其認為“公民化”或者“國族一體化”的主張“忽視了少數(shù)民族權利與多民族國家政治合法性的內(nèi)在邏輯，而且也無法應對現(xiàn)實社會少數(shù)民族權利訴求的直面挑戰(zhàn)，無法為多民族國家的存在提供制度凝聚力，難以在少數(shù)民族中間創(chuàng)造對國家的自覺認同”【33】。“文化化路徑”雖然承認少數(shù)民族的差別，但是強調(diào)這種差別僅是文化層面的，不具有政治的含義和內(nèi)容，建議把建國以來在族群問題上的“政治化”趨勢改變?yōu)?ldquo;文化化”的新方向，把少數(shù)族群問題逐步“去政治化”?！?4】這些對于少數(shù)民族人權保障方式的爭論，歸根結底在于是否承認需要對少數(shù)民族人權進行特殊保護。對于這個問題的解答，不應陷入價值爭論，而是需要深入到中國少數(shù)民族概念生成脈絡之中，特別是回歸到憲法關于民族政策的規(guī)定，據(jù)此明確憲法對于少數(shù)民族人權保障的方式。
據(jù)此應當厘清《憲法》第4條規(guī)定的“少數(shù)民族合法權益”、《憲法》第二章規(guī)定的“公民的基本權利和義務”、第33條規(guī)定的“國家尊重和保障人權”，三個條款的內(nèi)在邏輯關系。（1）就憲法第33條“人權條款”和憲法第二章的“公民的基本權利和義務”關系而言，“人權條款”作為權利章節(jié)的一部分，發(fā)揮了“概括、提升和統(tǒng)攝憲法關于公民基本權利的規(guī)定”的作用【35】。這意味著“人權入憲”是對公民基本權利的提升和補充，將那些未納入類型化基本權利保障范疇的重要權益給予周延保護?！?6】不僅如此，人權條款的意義還在于調(diào)和基本權利之間的競合及沖突，為基本權利體系化提供“統(tǒng)一的背景”，使得處理具有“價值之爭”的基本權利沖突成為可能。（2）就《憲法》第二章和《憲法》第4條“少數(shù)民族合法權益”的關系而言，二者構成了平等保護和特殊保護的關系。在第二章規(guī)定的公民基本權利中，并沒有規(guī)定對于少數(shù)民族的特殊保護或者優(yōu)惠政策，其采取了平等保護的方式，甚至有些權利特別規(guī)定不能基于民族進行區(qū)別對待（比如選舉權）。在平等保護的總體語境下，在《憲法》第4條規(guī)定的“國家保障各少數(shù)民族的合法的權利和利益”，對第二章構成了補充關系，即少數(shù)民族成員不僅享有第二章規(guī)定的一般權利，還享有某些特殊的權利內(nèi)容。需要注意的是，平等保護和特殊保護之間存在一定的張力，即何種程度的特殊保護不至于構成“中華人民共和國公民在法律面前一律平等”原則的侵犯。（3）就憲法第4條“少數(shù)民族合法權益”和憲法第33條“人權條款”的關系而言，后者提升和拓展了少數(shù)民族權益保障的范圍和深度，也使少數(shù)民族人權的概念具有了憲法基礎。憲法所確認少數(shù)民族的人權既包括了基于形式平等而進行的平等保護，也包括了追求實質(zhì)平等而進行的特殊保護；既包括了給予少數(shù)民族的集體人權（比如區(qū)域自治權、經(jīng)濟發(fā)展權、文化發(fā)展權等）【37】，也包括了給予少數(shù)民族成員的個體人權（比如對少數(shù)民族公民報考公務員依法給予照顧）【38】。
在國際公約層面，同樣可以獲得少數(shù)民族人權保障的國際法依據(jù)。一般認為，“人權國際保護的最初形態(tài)是從對少數(shù)人的保護開始的，最早可追溯到1718世紀歐洲一些國家之間簽訂的保護宗教異端者的條約，比如1606年的匈牙利和特蘭西瓦尼亞之間的《維也納條約》和1654年的《林茨條約》，都承認新教徒的禮拜權”【39】。但是現(xiàn)代意義上的少數(shù)民族人權保障卻是在二戰(zhàn)之后，一系列國際人權憲章確立了少數(shù)民族人權保障的目標和原則。事實上，1948年12月10日通過的《世界人權宣言》并沒有涉及到對于少數(shù)民族人權的保護問題，其反復強調(diào)的是平等原則，即“人人有資格享有本宣言所載的一切權利和自由，不分種族、膚色、性別、語言、宗教、政治或其他見解、國籍或社會出身、財產(chǎn)、出生或其他身分等任何區(qū)別”。1966年12月聯(lián)合國大會通過的《經(jīng)濟、社會和文化權利國際公約》同樣強調(diào)平等和非歧視原則，“本公約所宣布的權利應予普遍行使，而不得有例如種族、膚色、性別、語言、宗教、政治或其他見解、國籍或社會出身、財產(chǎn)、出生或其他身分等任何區(qū)分”。由此可見，平等保護是不可或缺的價值基礎，只有首先確立平等保護的原則，承認和尊重不同民族的同等權利資格，才能在這個基礎上追求進一步的特殊保護。
在1966年12月聯(lián)合國大會通過的《公民權利和政治權利國際公約》，開始關注少數(shù)人的權利問題，即強調(diào)“在那些存在著人種的、宗教的或語言的少數(shù)人的國家中，不得否認這種少數(shù)人同他們的集團中的其他成員共同享有自己的文化、信奉和實行自己的宗教或使用自己的語言的權利”。值得注意的是，此處確認的是“少數(shù)人”（minorities）的權利，而并沒有明確規(guī)定少數(shù)民族（ethnic minorities）的權利。不過一般認為，少數(shù)人指向的是那些滿足數(shù)量上占少數(shù)、處于弱勢地位、具有團結意識和穩(wěn)定性這些標準的人種的、宗教的、語言的少數(shù)人，包含了民族上的少數(shù)人（少數(shù)民族）?！?0】與《公民權利和政治權利國際公約》的理念類似，1965年通過的《消除一切形式種族歧視國際公約》特別規(guī)定，“專為使若干須予必要保護的種族或民族團體或個人獲得充分進展而采取的特別措施以期確保此等團體或個人同等享受或行使人權及基本自由者，不得視為種族歧視”。這些涉及少數(shù)民族人權的規(guī)定，體現(xiàn)了從平等保護到特殊保護的發(fā)展歷程，顯示了二戰(zhàn)之后人權保障理念的實質(zhì)進步。正如有學者所指出的，這些公約、宣言和國際文件初步確立了少數(shù)民族權利保護的“平等保護”、“非歧視”和“特殊保護”原則，開辟了少數(shù)民族權利保護的歷史新紀元?！?1】
由此，少數(shù)民族人權的概念具有中國憲法、法律和相關國際條約的依據(jù)，確立了對于少數(shù)民族“平等保護+特殊保護”的保障方式。平等保護基于形式平等，要求少數(shù)民族享有與主體民族同等范圍的權利，不得受到歧視和克減。特殊保護基于“權利正義”的觀念，用對少數(shù)民族的特殊保護換取他們對于主體民族統(tǒng)治的認可，通過權利補償恢復少數(shù)民族的自我發(fā)展能力。【42】因此，平等保護和特殊保護具有同等重要的政治功能，二者不能簡單等同，更無法互相替代。
但是，在少數(shù)民族人權的特殊保護領域，一直存在著一系列誤解，影響了平等和諧民族關系的建構。概括而言，這些誤解包括：（1）把對于少數(shù)民族人權的特殊保護視為“特權”，甚至認為其會形成對主體民族的“逆向歧視”；（2）在解讀少數(shù)民族人權特殊保護的內(nèi)容時，將其籠統(tǒng)視為具體人權，忽視對于少數(shù)民族個體成員的保護；（3）將對于少數(shù)民族人權的特殊保護看作是“專屬保護”，從而導致在政策落實中的畸變；（4）認為少數(shù)民族的特殊保護是永久性的，忽視了特殊保護的價值基礎。對于這些錯誤觀點的回應和澄清，可以藉此明確少數(shù)民族人權保障的范圍和方式。
首先，對少數(shù)民族人權的特殊保護，其價值不僅在于通過特殊保護實現(xiàn)實質(zhì)平等，也在于“文化承認、文化尊重與文化存續(xù)，關注重點是少數(shù)人的文化保護與文化促進”?！?3】在現(xiàn)代民族國家的政治格局下，基于多數(shù)人統(tǒng)治的原則，主體民族的政治主張、經(jīng)濟利益和文化傳統(tǒng)會形成主導甚或支配性局面，而少數(shù)民族往往面臨著邊緣化的困境，這是現(xiàn)代民主制度固有的弊病。因而，對于少數(shù)民族人權的特殊保護，實際上是在賦予他們延續(xù)自身文化和生活方式的能力，尊重他們選擇固有生活方式的權利。平等保護和特殊保護之間也并不存在根本矛盾，關鍵是二者適用于不同的領域。學者據(jù)此區(qū)分了“共同領域”和“分立領域”的概念：“共同領域”是指全體成員基于平等的基礎、依從共同的規(guī)則進行互動的領域，“分立領域”是指屬于民族、宗教或語言上的少數(shù)人群體成員維護其群體特性和認同的領域，在“共同領域”的平等保護和在“分立領域”的特殊保護是可以兼容的?！?4】
其次，少數(shù)民族人權既有集體權利的內(nèi)容，也當然包括了個體權利的面向，二者同等重要，不可顧此失彼。一般認為，少數(shù)民族的集體人權主要包括環(huán)境權、自然資源自主處置權、民族生存權、民族自決權、民族發(fā)展權、民族平等權等內(nèi)容【45】，這些集體人權是保證特定少數(shù)民族得以延續(xù)與發(fā)展的基礎。但是這些集體權利需要最終落實為內(nèi)部成員的個體權利，賦予少數(shù)民族成員自我實現(xiàn)和自我發(fā)展的能力。因而少數(shù)民族的個體人權應該側重于平等的參政權、充足的受教育機會、完善的社會保障權、以及與能力匹配的工作權等。
第三，不應把對少數(shù)民族的特殊保護片面理解為“專屬保護”。根據(jù)有關國際公約的規(guī)定，少數(shù)民族人權的特殊保護一般包括了三個方面：第一，保持民族特性的權利，包括保持民族文化方面特性的權利、維護宗教信仰特性權利、保持民族語言特性的權利；第二，有效參與文化、宗教、社會、經(jīng)濟和公共生活的權利；第三，平等、自由交往的權利?！?6】顯然上述這些權利，我們很難找出哪項權利是少數(shù)民族所專有的。即便是我們通常進行特殊保護的少數(shù)民族的語言文字權、宗教信仰自由、保持風俗習慣等權利，也很難說是其專有的權利，因為這些權利對于主體民族同樣重要。特殊保護并不是專屬保護，而是強調(diào)在尊重少數(shù)民族意愿的前提下，不得剝奪或者削減少數(shù)民族的維持自身特性的權利。事實上，對于少數(shù)民族人權的特殊保護與國家統(tǒng)一政策的推行并不矛盾，比如《國家通用語言文字法》規(guī)定“地方各級人民政府及其有關部門應當采取措施，推廣普通話和推行規(guī)范漢字”，同時也明確“各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由”。這意味著在推廣通用語言文字的背景下，各民族均有權使用自己的文字，只是為了防止通用語言對于少數(shù)民族文化形成過分沖擊，而特意強調(diào)了給予少數(shù)民族語言文字特殊保護。因而，對少數(shù)民族的特殊保護并不是“專屬保護”，也不能簡單化約為權利數(shù)量的多寡，而是給予少數(shù)民族特殊的關注和地位。
最后，對于少數(shù)民族人權的特殊保護具有臨時性和“填平性”的特征。對于少數(shù)民族權利的特殊保護，并不是要永久性固化這種差異，而是旨在恢復和實現(xiàn)少數(shù)民族自我發(fā)展能力；一旦達到了這個目標，就應該及時終結特別保護政策，過渡到平等保護的領域?！断磺行问椒N族歧視國際公約》第1條第四款也說明了特殊保護措施的適用界限，“此等措施的后果須不致在不同種族團體間保持個別行使的權利，且此等措施不得于所定目的達成后繼續(xù)施行”。對于政府而言，需要定期評估特殊保護的實施效果，一旦達到了預設的政策目標，就應該及時取消特殊保護措施。
綜上所述，對少數(shù)民族的特殊保護并不是賦予其“特權”，而是需要區(qū)分“共同領域”和“分立領域”，分別采取平等保護和特殊保護的措施。少數(shù)民族人權的特殊保護也不應狹隘理解為集體人權，其包含了豐富的個體人權的內(nèi)涵，旨在通過保障少數(shù)民族成員的防御權和受益權，實現(xiàn)國家的文化多元化和民族多樣性。在保障少數(shù)民族人權時，需要注意其與國家統(tǒng)一政策的銜接，避免特殊保護異化為“專屬保護”，并定期進行政策評估，取消不必要的特殊保護措施。在落實少數(shù)民族人權的過程中，國家需要承擔主要責任，尊重和保障少數(shù)民族的人權，履行消極不侵犯的義務（針對少數(shù)民族成員的防御權）和積極給付的義務（針對少數(shù)民族成員的受益權），并在決策和執(zhí)行過程中以保障人權作為標準和理念，不斷推動少數(shù)民族人權的落實。
?。ㄍ趵砣f，中國政法大學人權研究院講師，法學博士。本文系中國政法大學2017年校級科學研究青年項目資助成果（項目號：17ZFQ82002））
注釋：
①國務院新聞辦公室：《2014年中國人權事業(yè)的進展》，人民出版社2015年版，第28-34頁。
?、贐arry Sautman, Ethnic Law and Minority Rights in China: Progress and Constraints, 21 Law & Policy（1999）,p.284.
③參見全國干部培訓教材編審指導委員會：《人權知識干部讀本》，人民出版社2006年版，第114頁。
?、荞R戎：《關于當前中國民族問題研究的100道思考題》，載《西北民族研究》2013年第2期。
⑤中共中央統(tǒng)一戰(zhàn)線工作部、中共中央文獻研究室：《新時期統(tǒng)一戰(zhàn)線文獻選編（續(xù)編）》，中共中央黨校出版社1997年版，第18-22頁。
?、迖颐褡迨聞瘴瘑T會政策研究室編：《中國共產(chǎn)黨主要領導人論民族問題》，民族出版社1994年版，第3頁。
?、摺睹珴蓶|選集》，第2卷，人民出版社1991年版，第538-539頁。
?、嗤ⅱ撸?22-623頁。
?、嵬献ⅲ?52頁。
⑩同上注，第520-521頁。
?《周恩來選集》，上卷，人民出版社1980年版，第144-147頁。
?《毛澤東選集》，第3卷，人民出版社1991年版，第1084頁。
??《毛澤東選集》，第4卷，人民出版社1991年版，第1238頁。
?《鄧小平文選》，第3卷，人民出版社1993年版，第257頁。
?《歷史昭示未來——內(nèi)蒙古自治區(qū)成立追記》，載《內(nèi)蒙古日報》，2007年5月1日。
?《毛澤東著作選讀》，下冊，人民出版社1986年版，第697頁。
?參見李旭輝：《毛澤東、鄧小平關于少數(shù)民族人權思想的理論與實踐》，載《太原大學學報》2014年第3期。
?參見國家民族事務委員會研究室編：《新中國民族工作十講》，民族出版社2006年版，第71-74頁。
?中央社會科學院民族研究所：《斯大林論民族問題》，民族出版社1990年版，第28頁。
?參見馬戎：《中國的民族問題與20世紀50年代的“民族識別”》，載《西北民族研究》2012年第3期。
【21】納日碧力戈：《重觀民族識別：綜合與變通》，載《中央民族大學學報（哲學社會科學版）》2012年第6期。
【22】參見馬國華：《當代中國民族問題治理模式——政治人類學的視角》，中央民族大學博士學位論文，2006年，第18頁。
【23】參見劉玲：《陜甘寧邊區(qū)民族立法實踐研究》，載《民族研究》2012年第3期。
【24】參見孫雅莉：《1949，他代表少數(shù)民族在全國政協(xié)會議上發(fā)言》，載《中國民族報》，2007年3月16日。
【25】秦和平：《關于民族區(qū)域自治由來、建設及健全的研究》，載《民族學刊》2015年第5期。
【26】參見張永和主編：《人權之門》，廣西師范大學出版社2015年版，第242頁。
【27】劉少奇：《關于中華人民共和國憲法草案的報告》(1954年9月15日在中華人民共和國第一屆全國人民代表大會第一次會議上)。
【28】國家民族事務委員會、中共中央文獻研究室編：《新時期民族工作文獻選編》，中央文獻出版社1990年版，第203頁。
【29】王天木、李淑娥：《略論新憲法對民族問題的發(fā)展》，載《法律科學》1983年第1期。
【30】許章潤：《論現(xiàn)代民族國家是一個法律共同體》，載《政法論壇》2008年第3期。
【31】參見杜社會：《論少數(shù)民族人權的國際保護與憲法互動——以少數(shù)民族優(yōu)惠政策為中心的考察》，載《貴州大學學報（社會科學版）》2014年第4期。
【32】胡鞍鋼、胡聯(lián)合：《第二代民族政策：促進民族交融一體和繁榮一體》，載《新疆師范大學學報》（哲學社會科學版）2011年第5期。
【33】王建娥：《族際政治民主化：多民族國家建設和諧社會的重要課題》，載《民族研究》2006年第5期。
【34】參見馬戎：《理解民族關系的新思路——少數(shù)族群問題的“去政治化”》，載《北京大學學報（哲學社會科學版）》2004年第6期。
【35】焦洪昌：《“國家尊重和保障人權”的憲法分析》，載《中國法學》2004年第3期。
【36】參見韓大元：《憲法文本中“人權條款”的規(guī)范分析》，載《法學家》2004年第4期。
【37】參見王德祥：《論我國人權的憲法保障》，載《法學研究》1991年第4期。
【38】參見王立峰：《少數(shù)民族權利辨析》，載《人權》2016年第1期。
【39】參見宋麗弘：《少數(shù)民族權利保障的國際立法與我國相關法律制度》，載《國外理論動態(tài)》2009年第4期。
【40】參見孟國碧：《少數(shù)人權利的比較與調(diào)適——兼論我國加入“公民權利和政治權利國際公約”的法律調(diào)整問題》，載《廣東商學院學報》2005年第3期。
【41】參見周少青：《少數(shù)民族權利保護與國家安全問題——以國際（人權）法為觀察視野》，載《世界民族》2013年第1期。
【42】參見周少青：《少數(shù)民族權利保護的價值理念問題》，載《世界民族》2011年第5期。
【43】杜社會：《從平等到差別：少數(shù)民族優(yōu)惠政策的歷史發(fā)展——以國際少數(shù)民族人權保護為視角的考察》，載《前沿》2014年第5期。
【44】參見李劍：《少數(shù)民族人權：權利分類與對應性保護》，載《貴州民族研究》2012年第4期。
【45】參見梅傲：《“人本”語境下少數(shù)民族的人權保護》，載《湖北民族學院學報（哲學社會科學版）》2013年第3期。
【46】何立慧：《從國際人權立法與實踐視角探討少數(shù)民族人權的特殊保護》，載《廣西民族研究》2007年第2期。
Abstract：The political concept of ethnic minorities was formed against the background of the dual historical mission of national revolution and class revolution in China，and finally created a systematic theory of ethnic equality，ethnic regional autonomy and respect for the rights and interests of ethnic minorities.With the systemization of the ethnic theory of the Chinese Communist Party，the ethnic concepts and ethnic policies in the Constitution and the laws continue to be amelioratedIn the Common Program of the Chinese People's Political Consultative Conference as well as in all four Constitutions，the political status of ethnic minorities has been expressly stated，and the right of ethnic minorities to be masters of the country has been ensured through the system of ethnic regional autonomy.A more complete system of concepts and a fuller political imagery of ethnic minorities are exhibited in Chinese laws.The protection of human rights of ethnic minorities should adopt the method of concurrent use of equal protection and special protection while distinguishing different fields，clarify the misunderstandings in relation to the special protection of human rights of ethnic minorities，and establish the state responsibility in terms of the safeguard of human rights of ethnic minorities.
?。ㄘ熑尉庉嬋~傳星）
京公網(wǎng)安備 11010102003980號